Vô thường đi qua cho thế giới mới và đẹp. Chúng ta cũng mới và đẹp nhờ vô thường. Vô thường còn cho chúng ta thấu hiểu thế giới sống thực sự chỉ hiện hữu trong giây phút hiện tại. Chúng ta, trong bản chất, bé nhỏ đến vô cùng và to lớn đến vô biên. Không có một cái ngã hữu thể nào tồn tại trong dòng chảy vô thường cả. Không ngã nhưng hiện hữu.

Sự thấu hiểu vô thường và bản chất của hiện hữu cho chúng ta thêm sự yên lặng tâm trí. Chúng ta buông xuống được ước muốn vĩnh hằng, lòng tham sở hữu, cảm xúc yêu ghét và sợ hãi bất toàn. Thế giới bây giờ nó như là nó, trong đó có chúng ta.

Chúng ta bước vào từng cấp độ vi tế của tâm an tĩnh được gọi là Thiền định. Chúng ta chạm tới “vô sự”, chạm tới “tự do”, chạm tới thế giới “một trong tất cả và tất cả trong một”. Tâm chúng ta có giải thoát và chúng ta biết rõ tâm chúng ta có giải thoát.

Đức Phật Gotama trước phút Niết-bàn chia sẻ: “Này các Tỳ-kheo, các hành là vô thường, hãy tinh tấn để tự giải thoát.”

Hiểu biết đúng về vô thường thật sự rất quan trọng. Không hiểu biết đúng về vô thường, không cách nào chúng ta có thể xả ly, ly tham và giải thoát được.

Khi chúng ta biết có thể sử dụng nhưng không thể ôm giữ, chúng ta sẽ hạnh phúc nhưng không còn luyến ái.

Khi chúng ta biết hiện hữu đẹp nhưng không có vĩnh hằng, chúng ta sống và sống trọn vẹn với mọi thứ đi qua trong từng khoảnh khắc sống.

Khi chúng ta thấy xác thân, tâm thức và ngoại giới mới và khách quan trong từng hơi thở, chúng ta thấy thời gian, sức khoẻ, tình yêu, sự nghiệp và thiện nguyện tự nhiên vừa đủ. Thế giới bây giờ như là thế giới và ta như là ta.

Mới, đẹp, thênh thang và kỳ diệu. Thế giới và ta có nhau, cho nhau. Không cần ôm giữ, không cần luyến ái và cũng không cần thuộc về. Không còn đi tìm nữa. An bình trên tất cả an bình hiện hữu tự nhiên và im lặng trong tâm.